Шри Ауробиндо в процессе само-реализации возвел на престол душу, божественный психический элемент вместо эго, осознал вечное „я“ внутри своего существа, узнал Божественное Существо, являющееся одновременно верховным трансцендентным „я“, Космическим Существом, основанием нашей универсальности. Осознавая Божественное как Мастера нашего существа, он стал каналом Божественного Могущества и действовал в соответствии с ее правилом света и мощи. Его действие было подчинено высшей, более глубокой и тонкой истине, и потому нет ему равных по части духовного видения и чувствования духовной проницательности. В действительности его духовное наследие является реанимацией, обобщением и развитием древних духовных источников Индии. Нет такой области современного знания и практики, где Шри Ауробиндо не освещал бы духовным светом сущностно те проблемы, с которыми сталкивается наука, общество, индивид.
Астрономическая наука, например, накопила множество неразрешимых проблем и продолжает их накапливать в вопросах сотворения вселенной, действия законов природы, эволюции сознания и по многим другим направлениям. Стивен Ульям Хокинг и Леонид Младинов в своей книге «Высший Замысел» пишут: „Согласно М-теории наша Вселенная не единственная , и предсказывает, что из ничего было создано огромное количество вселенных. Для их сотворения не требуется вмешательства сверхъестественного существа или Бога… У нашей вселенной есть много возможных историй и много возможных состояний в более поздние времена. Они возникают естественным путем по законам физики (1, Загадка Бытия). Начиная с Ньютона, и особенно после Эйнштейна, цель физики состояла в том, чтобы найти простые математические принципы, вроде тех, которые предполагались Кеплером, и с их помощью создать единую «Теорию всего», которая бы всесторонне объяснила особенности материи и сил, наблюдаемых нами в природе… Уникальная теория вряд ли будет иметь ту точную настройку, которая позволяет нам существовать. Но, если в свете последних достижений науки мы интерпретируем мечту Эйнштейна как мечту о единой теории, которая объясняет эту и другие вселенные с их полным спектром различных законов, то М-теория может быть таковой (7, Кажущееся чудо).“
А вот как освещает эти проблемы Шри Ауробиндо. Сознательная Сила, внутренне присущая Существованию, – утверждает он -, является творцом миров, оккультным секретом Природы. Но мы видим здесь в начале вещей кажущееся Несознание, полное Незнание. Это тот материал, с которого начинается материальная вселенная. Человеческая Наука смогла открыть процесс или множество процессов материальных вещей, но это знание не бросает никакого света на главный вопрос. Мы даже не имеем разумного объяснения первозданному космическому процессу, поскольку его продукты представляются не необходимыми, а только прагматическими и действенными следствиями. В действительности это бесконечное и неопределенное Существование открывается нашей Науке в качестве Энергии, Энергии, которая бросает в движение волны, и в них множество бесконечных малых элементов; последние, группирующиеся для образования больших бесконечно малых, становятся основой для всех творений Энергии ради возникновения мира организованной Материи, ради возникновения Жизни, ради возникновения Сознания. На первозданный процесс накладывается много процессов, но фундаментально ни один из них не объясним. Эти формулы Науки могут быть прагматически верными, непогрешимыми, они могут управлять практическими „как“ процесса Природы, но они не раскрывают внутренне присущих „как?“ и „почему?“ Более того, эти формулы дышат воздухом формул космического Волшебника, они точны, неотразимы, автоматически успешно действуют каждая в своей области, но их подоплека фундаментально непостижима.
Электрическая Энергия производит положительные, отрицательные, нейтральные формы себя, формы, являющиеся одновременно волнами и частицами; газообразное состояние энергии-субстанции производит значительное число различных газов; из твердого состояния энергии-формы, результаты земного принципа, развиваются различные формы земли и разнообразные породы и многочисленные минералы и металлы; этот принцип производит растительное царство, изобилующее неисчислимым множеством совершенно необходимых растений, деревьев, цветов; принцип животной жизни производит грандиозное разнообразие родов, видов, индивидуальных особенностей: так он переходит к человеческой жизни и разуму, и различным типам разумов, к еще более не написанному концу, или, возможно, к еще оккультному результату этой незаконченной эволюционной главы.
Необходимость неизменного тождества в основе, свободных и безучетных вариаций на поверхности кажется законом, но кто или что вызывает необходимость или определяет? Что заставляет или вынуждает протекать этой безудержной игре изменчивых возможностей, которая кажется не имеющей цели или значения, кроме как красоты или восторга создания?
Теория Механической необходимости сама по себе не разъясняет свободной игры бесконечных необъяснимых вариаций, видимых в эволюции. Опять же, возникновение сознания из Несознания является камнем преткновения на пути этой теории. Это открывает путь другим объяснениям, делающим Сознание создателем этого мира из кажущегося первозданного Несознания. Разум и Воля должны подразумеваться и организовывать вселенную. Его первым сооружением была эта сцена несознательной Энергии и материальной формы субстанции, являющейся одновременно маскировкой его присутствия и пластичным созидательным базисом, на котором он мог бы работать так, как мастер использует для производства форм и образов немой покорный материал. Несознательное делает свои работы с постоянным принципом математической архитектуры, построения действенного упорядочивания чисел приспособления средств к цели, действует с постоянной затеей и изобретательностью.
Что касается действия вселенной и ее значения, то все это ускользает от нас; если существует „я“, Бог или Дух, то его обращение с миром и нами непостижимо, не дает нам ключа, который можно использовать. Требуется инстинкт, интуиция, которых интеллект не имеет под своей командой и не всегда слушается их, когда они приходят, чтобы помочь ментальной работе. Конечное озарение должно прийти из супраментальной Истины-Сознания, из супраментального видения и знания. Только когда мы будем следовать йогической процедуре успокоения разума, станет возможным достижение более глубокого результата нашего само-наблюдения. Сначала мы открываем, что разум является тонкой субстанцией, общим определителем, которую ментальная энергия бросает в формы и частные определенности, мысли, концепции, восприятия, ментальные чувства, деятельность воли и реакции чувства, но которая, когда энергия успокоится, может пребывать либо в инертном оцепенении, либо в недвижимом молчании и покое само-существования. Мы видим, что определенности нашего разума исходят не из него самого; ибо волны и потоки ментальной энергии входят в него снаружи: они обретают в нем формы, или возникают уже сформированными неким Универсальным Разумом или другими разумами, и принимаются нами как наше собственное мышление. Мы можем воспринимать наш оккультный или сублиминальный разум, из которого возникают мысли и восприятия, и импульсы воли, и ментальные чувства; мы, также, можем воспринимать высшие планы сознания, с которых Энергия Верховного Разума работает через нас или на нас. Наконец, мы открываем, что то, что наблюдает все это, является ментальным существом, поддерживающим субстанцию разума и энергию разума; без этого присутствия, их поддержки и источника санкций они не могли бы существовать или оперировать. Также, приходит знание, что эта субстанция разума проявляет ментальное существо, является его собственной выражающей его субстанцию, и ментальная энергия – это его собственная сознание-сила, так что резонно заключить, что все определенности разума возникают из существа Пуруши. То, что приходит из универсального, может обрести свое место в индивидуальном лишь в том случае, если оно принято и усвоено в само-выражении индивидуального ментального существа, персональной Пракрити Пуруши. Индивидуальное сознание видит себя как ограниченное и отдельное, но может, также, превзойти свои ограничения и познать себя как вселенское, и снова как трансцендентное этой вселенной.
Но наш разум допускает в качестве истинного только фактическое и действительное и склонен считать все остальное нереальным. Наш целостный взгляд на вещи и переживания существования работает при ограничении сознания. И проблема становится еще более загадочной, когда мы воспринимаем, что наш материальный мир кажется возникающим непосредственно из статуса Несознания и видимого Не-Существования. В действительности Несознательное хранит в себе сокрытое сверхсознательное; силы разделения и лжи удерживают от нас, но, также, и для нас, чтобы мы у них отвоевали богатство и субстанцию единства и истины. На взгляд мудрецов Вед это и является смыслом и оправданием действительного существования человека. И поскольку со слепой механической Силой (на самом деле, такой вещи не существует) мы сталкиваемся повсеместно с вездесущим фундаментальным законом, великой тотальной энергией, то эта борьба кажется нам, в лучшем случае, весьма сомнительной. Для наших восприятий Несознание является началом и концом. Убежденный материалист ищет частичной и недолговечной силы, знания, счастья, насколько господствующий несознательный порядок Природы позволит само-сознанию человека это сделать. Верующий ищет своего царства освещенной воли, любви или божественного бытия, королевства Бога, ищет в мире ином, где все это не замутнено и вечно. Философский мистик отвергает все это как ментальную иллюзию и устремляется к само-угасанию в некоторой Нирване. Но этим и другим прозрениям недостает базиса надежного знания, и разум человека остается подвешенным между светлой надеждой на будущее и теперешней серой несомненностью.
Процесс высочайшего интеллектуального познания состоит в том, чтобы через ментальные манипуляции и через ментальную проницательность достичь той точки, где рвется вуаль и знание, чтобы нам стать тем, что мы видим, вступить в Свет, в котором нет Неведения. Когда мы проникаем в низшие и высшие глубины сознания и объединяем их в одной вездесущей Реальности, то обнаружим, что существование всегда едино, единство управляет даже крайней множественностью, но множественность, также, нестираема с лица вещей. Мы обнаружим, что единство преследует нас повсюду, тождественность и множественность предстают полюсами одной и той же реальности.
Безвременное само-познание Вечного лежит за пределами разума; это знание является супраментальным Знанием, сверхсознательным для нас и достижимым нами только при успокоении или превосхождении временной деятельности нашего сознательного разума, когда мы входим в Молчание или переходим через Молчание в сознании вечности. Но сначала мы видим этот независимый статус и если мы рассматриваем только недвижимость „я“, то можем сказать, что оно не только безвременно, но и бездейственно, без движения идеи, мысли, воображения, памяти, воли, что оно само-достаточно и поглощено, и поэтому предстает пустыней всякого действия вселенной. Но это само-поглощение является только некоторым актом и результирующим состоянием нашего сознания. Настоящее „я“ – это вечное, с очевидностью способное как на подвижность во Времени, так и на недвижимость, осознающую Время.
Интегральное Знание есть цель сознательной эволюции. Все то, что сформировано на поверхности, является малым и уменьшенным представлением нашего тайного большего существования. Недвижимое „я“ в нас устанавливается лишь тогда, когда стихает внешняя ментальная и витальная деятельность. Его истина должна переживаться в молчании разума. Только когда мы увидим как наше „я“, так и природу как целое в глубинах, как и на поверхности, только тогда сможем мы обрести настоящий базис знания. Все то, чем мы являемся снаружи, на самом деле, обусловлено тем, чем мы являемся внутри; именно оттуда приходят тайные инициативы, само-действенные образования; наши вдохновения, наши интуиции, наши жизненные мотивы, предпочтения нашего разума, выборы нашей воли приводятся в действие оттуда. Ведь внутри нас присутствует большее ментальное существо, большее витальное существо, даже большее внутреннее тонкофизическое существо, отличное от нашего поверхностного сознания тела, и, входя в это или становясь им, отождествляя себя с ним, можем мы наблюдать причины наших мыслей и чувств, источники и мотивы нашего действия, действующие энергии, которые выстраивают нашу поверхностную личность. Знание посредством тождества здесь может углубиться и расшириться до ясного и прямого сокровенного сознания целостной сущности внутри.
Если психическая и ментальная части в нас сильны, тогда можно завладеть витальным и распространить свою власть над ним. Даже тело и физические энергии могут быть взяты внутренним разумом и волей и обращены в более пластичный инструментарий души, психического существа. С другой стороны, если внутренняя и психическая части слабы, а витальное сильно и неуправляемо, тогда при вхождении во внутреннее витальное возрастает мощь, но проницательное и открепленное видение явно недостаточно; знание, даже если и увеличенное в силе и охвате, остается туманным и запутанным; само-контроль интеллекта может уступить место обширному бесконтрольному побуждению или жестко подконтрольному, но вводящему в заблуждение эгоистическому действию. Ведь сублиминальное все еще является движением Знания-Неведения; в нем больше знания, но, также, больше и возможности неведения.
Последнее утверждение Шри Ауробиндо в полной мере объясняет феномен ОШО (Бхагаван Шри Раджниш (1931-1990), автора „первой и последней религии“ на земле. В юности, в период увлечения социализмом, Раджниш был атеистом, проявлял интерес к гипнозу. У него была репутация эгоистичного, высокомерного, даже мятежного молодого человека. В 1953 году, медитируя во время полнолуния в парке, он почувствовал себя переполненным счастьем – опыт, который позже описал как свое духовное просветление. После смерти ОШО стал широко рассматриваться в качестве учителя в Индии и притягательного духовного учителя во всем мире. На самом деле, учение ОШО чрезвычайно эклектично. Оно представляет собой хаотичную мозаику, составленную из элементов других религий, которые он отрицал.
Но сублиминальное существо имеет более прямой контакт с миром; – указывает Шри Ауробиндо – оно не ограниченно, подобно Разуму интерпретацией чувственных образов и чувственных вибраций, поставляемых ментальной и витальной интуицией и рассудком. В действительности, именно сублиминальное, а не внешний разум обладает мощью телепатии, ясновидения, второго зрения и другими сверхнормальными способностями, которые проявляются благодаря щелям или просветам в стене, воздвигнутой невидимым трудом по индивидуализации личности. Не менее важна мощь сублиминального вступать в прямой контакт сознания с другим сознанием или объектом, действовать при помощи сущностного чувства. Но смешанная способность внутренней ментальности и внутренней витальной природы на большее неведение как на большее знание, может быть излечена путем отхода еще дальше, глубже за эту природу к психической сущности.
Наша душа не является очевидным ведущим и мастером нашего мышления и наших действий; для само-выражения она должна опираться на ментальные, витальные, физические инструменты, и она постоянно затмевается нашим разумом и жизненной силой. Но как только душа сможет преуспеть в том, чтобы оставаться в постоянной общности со своей собственной большей оккультной реальностью, и это может произойти только когда мы идем глубоко в наши сублиминальные части, то сразу же перестанет быть зависимой и может стать мощной и суверенной. В действительности, когда это происходит, то может стать поворотной точкой к интегральной трансформации и интегральному знанию. В сублиминальном, даже расширенном в космическое сознание, мы обретаем большее знание, но не полное и изначальное. Для того, чтобы пойти дальше и посмотреть чем знание является в своей чистоте, должны мы пойти за пределы внутреннего разума и жизни и тонко-физического, вступить в контакт со сверхсознательным или войти в него. Именно там можем мы проследить изначальную мощь знания. В верховном безвременном статусе, где сознание едино с бытием и недвижимо, оно не составляет отдельную реальность и является попросту и чисто само-сознанием внутренне присущим существованию. Бытие само-очевидно для себя, ему не требуется чтобы познать себя или выучить, чем оно является. Это происходит не в акте знания, а благодаря тому же внутреннему осознанию.
Несознание является обратным воспроизводством верховного сверхсознания: оно имеет ту же абсолютность бытия и автоматического действия, но в обширном инволюционном трансе. Это бытие, потерянное в себе, погруженное в собственную пучину бесконечности. Все же, это инволюционное сознание несет в себе осознание всех истин существования, и, когда оно действует или творит, все выстраивается с точностью и совершенством сокровенного знания. Во всех материальных вещах пребывает безмолвная и инволюционная Идея Реальности, само-действенная интуиция, автоматический интеллект, немая непогрешимая нечувствительность, которая исполняет все, что должно быть исполнено. Это первое механическое действие разворачивается в первичных формах жизни. Благодаря растущему числу контактов, которое живое существо может получить и на которое оно может отвечать, и благодаря растущему числу контактов, которое оно может выпустить из себя, или наложить для того, чтобы удовлетворить свои нужды и побуждения, существо живой материи развивает свое сознание, растет из несознания или подсознания в ограниченное отдельное знание.
Мы существуем поверхностно путем становления во Времени. Мы легко верим в то, что мы пришли в существование путем физического рождения в этой жизни, и затем прекратим существование по причине смерти этого тела и прекращения этой краткой физической активности. Но тогда как это верно по отношению к нашей физической ментальности и физической витальности, нашей телесной оболочке, то это не верно по отношению к нашему настоящему становлению во Времени. Ведь наше настоящее „я“ в космосе есть Сверхсознательное, которое становится сублиминальным „я“ с целью разыграть краткую ограниченную партию в качестве теперешнего жития и сознательного само-образования существа в веществе мира несознательной природы. Истинное существо, каким мы являемся, с концом одной жизни умирает ничуть не больше, чем актер, прекращает существовать, отыграв одну из своих ролей; наша смертная личность является всего лишь такой ролью. Принимаем ли мы или нет теорию многих рождений той же самой души или психического существа в различных человеческих телах на земле, несомненно то, что наше становление во Времени уходит далеко назад в прошлое, и далеко продолжается в будущем. Ведь ни сверхсознательное, ни сублиминальное не может быть ограниченно несколькими моментами Времени – подчеркивает Шри Ауробиндо.
В наши дни канадско-американский биохимик и психиатр Ян Прэтимэн Стивенсон (1918-2017) по-своему подтверждает эту истину. Объектом его изучения было наличие у детей информации о жизни людей, живших до них. Стивенсон полагал, что концепция перевоплощения могла бы помочь современной медицине понять различные аспекты развития человека и его поведения, дополняя данные о наследственности в условиях внешней среды. Он путешествовал в течение 40 лет и исследовал 3000 случаев наличия у детей информации о жизни людей, живших ранее, это убедило его в том, что прошлые жизни реальны. С точки зрения Стивенсона перевоплощение представляет собой выживание личности, и такое выживание не связано с каким-либо физическим процессом.
Но человек не ведает не только о своем сверхсознательном „я“, своем сублиминальном „я“ – пишет Шри Ауробиндо, но и не ведает о мире, в котором сейчас живет. Поскольку Сознательная-Сила концентрируется в многочисленных телах, жизнях, разумах, и душа возвышается над каждым из них, наша ментальность сосредоточена в этом и считает это своим „я“, а все остальное не-я, точно также, как оно считает свою одну жизнь, на которой сосредоточена целостным выражением своего существования, отрезанного от прошлого и будущего. Мир живет в нас, думает в нас, формирует себя в нас, но мы воображаем, что именно мы живем, думаем, проходим отдельный процесс становления своими силами и ради себя. Многостороннее Неведение, стремящееся стать все-охватывающим Знанием – вот суть определения сознания человека, ментального существа, – или, взглянув с другой стороны, мы, равным образом, можем сказать, что это есть ограниченное осознание вещей, стремящееся стать интегральным сознанием и интегральным Знанием.
Человек должен был надеть на себя временное, психологическое, эгоистическое неведение, чтобы защитить себя от света бесконечности и громадности вселенной так, чтобы развить за этой недостаточностью свою временную индивидуальность в космосе. Он должен жить так, как если бы жил одну жизнь, и принять неведение о своем бесконечном прошлом и будущем: ведь иначе человек не смог бы выработать свои теперешние связи со своим окружением тем путем, как намеревался, его знание было бы чересчур велико для него, и это с необходимостью изменило бы весь дух и баланс, и форму его действий. Именно в этих формах медленно пробуждающаяся душа должна принять феноменальное действие неведения, являющегося на самом деле знанием, постепенно пробуждающимся из изначального Незнания, и именно в новых условиях, созданных этими работами, должна душа снова открыть себя и божественно трансформировать тем светом свою жизнь, трудясь таким путем к исполнению цели своего спуска в неведение.
Ограниченное знание, поддерживаемое тайной Все-Мудростью в качестве инструмента для выработки внутри необходимых пределов ограниченного мирового устройства, может быть принято в качестве постижимого хода вселенского Сознания и Энергии; но не так легко допустить необходимость лжи и ошибки, необходимость заблуждения и зла, или их полезность в работах вездесущей Божественной Реальности. Истина и Ложь, Добро и Зло существуют лишь в связи друг с другом и за пределами дуальности они не существуют. Но это не является фундаментальной истиной связи этих двух противоположностей; ведь, прежде всего, Ложь и Зло, не как Истина и Добро, совершенно ясно являются результатами Неведения и не могут существовать там, где нет Неведения. Следовательно, если ограниченное Знание, являющееся природой Неведения, отвергнет свои ограничения, если Неведение растворится в Знании, тогда зло и ложь не смогут больше существовать. Поэтому не может быть абсолюта лжи, абсолюта зла; эти вещи являются сопутствующими продуктами мирового движения: мрачные цветы лжи и страдания и зла произрастают на черной почве Несознательного.
Человеческие ценности, человеческие оценки добра и зла, как истины и ошибки, в действительности, неопределенны и относительны. Эта относительность, эта смесь составляет условие человеческой ментальности и работ Космической силы в человеческой жизни. Фундаментально всякая боль и любое страдание являются результатом недостаточности Сознания-силы в поверхностном существе, что делает его неспособным ассимилировать контакты вселенской Энергии и гармонизировать себя с ними. Ложь и зло не имеют фундаментальности, не имеют мощи Бесконечности или вечного Бытия, не имеют само-существования, не имеют подлинности или изначального присутствия. Они представляют собой обстоятельства или результаты, которые появляются только на определенной стадии, когда отделенность достигает своей кульминации, а неведение доходит до примитивного несознания и неправильного знания, содержащего дурную волю, ложное чувство, неправильное действие и неверную реакцию.
Когда мы выходим за пределы материального плана, то оказывается, что эти вещи также существуют в запредельном мире. На этих планах супрафизического переживания существуют мощности и формы витального разума и жизни, которые кажутся предфизической основой рассогласующих, неисправных или извращенных форм и мощностей жизненного разума и жизненной силы, которые мы встречаем в земном существовании. Существуют силы и сублиминальное переживание показывает, что существуют супрафизические существа, воплощающие те силы, которые по своей коренной природе прикреплены к неведению, к темноте сознания, неправильному использованию силы, искажению восторга, ко всем тем причинам и следствиям, которые мы называем злом. Эти мощности, существа или силы весьма действенны так, что могут чинить препятствия земным созданиям; склонные поддерживать свое царство в манифестации, они противостоят росту света, и истины, и добра и даже, более того, антагонистически противостоят развитию души к божественному существованию. Такая картина существования традиционно рисуется в образе конфликта между Силами Света и Тьмы, Добра и Зла, Гармонии и космического Хаоса; эта традиция присуща всем древним мифам и религиям и входит во все системы оккультного знания.
Теория этого традиционного знания совершенно рациональна и проверяема внутренним опытом, и она сразу же навязывается, если мы допускаем супрафизическое и не замыкаемся в категориях материального бытия как единственной реальности. Как существуют Мощности Знания или Силы Света, также существуют Мощности Неведения и зловещие силы, чья работа – продлить царствование Неведения и Несознания. Именно эта истина космического Невидимого символически выражена в древних поверьях о борьбе между силами Света и Тьмы, Добра и Зла за обладание миром и управление жизнью человека; – в этом смысле описываются состязания между Ведическими Богами и их противниками, сыновьями Тьмы и Разделения, позднее традиционно называемыми Титанами, Гигантами и Демонами, Асурами, Ракшасами, Писачами; та же традиция обнаруживается в Зороастрианском Двойном Принципе и более позднем Семитском противостоянии Бога и Его Ангелов с одной стороны, и Сатаны с его Войском – с другой. Эти невидимые Личности и Мощности тянут человека к Божественному Свету и Истине, и Добру или завлекают его в подчинение небожественному Принципу Тьмы и Лжи, и Зла.
Совершенно очевидно, что когда мы уходим далеко вглубь себя, уходим от поверхностной видимости, то обнаруживаем, что разум, сердце и эмоциональное существо человека движимы силами, не находящимися под его собственным контролем, и что человек может стать инструментом в руках Энергий космического характера, не зная происхождения своих действий. Только при отступлении с физической поверхности в свое внутреннее существо и сублиминальное сознание начинает человек осознавать эти силы, и быть способным знать их напрямую. Он все больше осознает вмешательства, которые стремятся вести его в том или ином направлении, осознавать намеки и побуждения, которые маскировались под оригинальные действия собственного разума человека, и против которых он должен бороться. Душа здесь для этого, и она проводит из жизни в жизнь свою вечно-нарастающую тенденцию и настояние; рост души является ростом из тьмы в свет, из лжи в истину, из страдания в собственную верховную и вселенскую Ананду.
По мере развития разума развивается и ментальная индивидуальность с персональным водительством наклонностей разума, ментального темперамента, образования разума по собственному усмотрению. Эта поверхностная ментальная индивидуальность эгоцентрична; она взирает на мир и вещи и происходящее со своей точки зрения и видит их не такими, какие они есть, а в зависимости от того, как они воздействуют на нее; она выстраивает истину сообразно собственному ментальному предпочтению и действию. Неправильное сознание дает неправильную динамическую реакцию на контакты с личностями, вещами, происходящим. Здесь выходит на передний план и навязывает свою важность закон отдельного живого существа, утверждающего себя в мире не-я. Именно здесь поверхностная жизненная персональность или „я“ жизни утверждает свое господство, и это господство является принципиальным активным источником разногласия и дисгармонии, главной причиной неверного делания и зла. Жизненное „я“ пытается установить господство над разумом и под нажимом получить санкцию и приказ на исполнение собственной воли само-утверждения, и установить только один стандарт – удовлетворение, рост, сила, величие витального эго. И в сфере интересов, и в сфере идей и царстве религии витальное существо человека ввело этот дух и эту позицию само-утверждения и борьбы, и использования насилия, притеснения и подавления, нетерпимости и агрессии; оно наложило принципы жизненного эгоизма на область интеллектуальной истины и области духа.
Во всем том, что развито жизненной силой, присутствует тайный восторг, восторг в добре и восторг в зле, восторг в истине и восторг во лжи, восторг в истине и притяжении к смерти, восторг в удовольствии и восторг в боли, в чьем-либо страдании и страдании других; и во всем, что она делает, присутствует одна и та же страсть неизменного утверждения, та же сила действия и исполнения. И только если внутреннее или истинное витальное существо замещает внешнюю жизненную персональность, только тогда может быть превзойдена эта тяга витального эго, и жизненная сила становится слугой души и мощным инструментом нашего истинного духовного существа.
Эволюционное намерение действует как через добро, так и через зло, потому что замкнуться в ограниченном добре стало бы заточением и зажало бы в тиски развертывающуюся эволюцию. Попытка оставлять в нашем сознании все то, что кажется добром, и отвергать все то, что кажется злом, покоится на той прочной идее, что наша жизнь является становлением, и что существует нечто, чем мы должны стать и быть. Истинный зов к нам исходит из Бесконечного, и мы должны открыть правильный путь одновременного само-утверждения и само-отрицания. Этот путь, в действительности, обычно указывается религией; божественно освещенная моральность, преследование благочестия, праведности и добродетели, как заложено в религиозных правилах поведения, Закон Бога, выраженный в некоем человеческом вдохновении, выдвигается как часть средств, как направление, в котором мы можем прокладывать путь, ведущий к выходу, исходу. Но этот выход оставляет проблему на прежнем месте; это только путь бегства персонального существа из неразрешенной сложности космического существования.
В древнем Индийском духовном мышлении было более ясное понимание этой трудности; практика истины, добродетели, правильной воли и верного делания рассматривались как необходимость в приближении к духовной реализации, но в самой реализации существо поднимается к большему сознанию Бесконечного и Вечного и отметает от себя тяжесть греха и добродетели. Эта проблема относится к разуму и невежественной жизни, и она не сопутствует нам за пределами разума; как дуальность истины и ошибки прекращается в бесконечной Истине-Сознании, так происходит и высвобождение из дуальности добра и зла в бесконечном Добре, существует превосхождение.
В духовном „я“ существует три стадии само-достижения, являющиеся, в то же время, тремя частями одного знания. Первая ступень – открытие души, тайной психической сущности божественного элемента внутри нас. Когда этот элемент начинает преобладать над нашей природой, когда мы сознательно являемся душами, и когда разум, жизнь и тело занимают подобающее им место в качестве инструментов, тогда мы осознаем внутреннего руководителя, который контролирует сердце и интеллект при помощи своего светлого закона и ведет нашу жизнь и наше существо к духовной полноте. Тогда даже внутри темных работ Неведения мы имеем свидетеля, который различает, имеем живой свет, который озаряет, имеем волю, которая неподвластна заблуждениям и отделяет истину разума от ошибки, отделяет сокровенный отклик сердца от ложного зова и неправильного требования, накладываемого на него, отделяет настоящий пыл сердца и богатство движения от витальной страсти туманной фальши нашей витальной природы и ее темных само-исканий. Это первый шаг само-реализации – возвести на престол душу, Божественный психический элемент вместо эго.
Следующий шаг – начать осознавать вечное „я“ в нас, нерожденное и единое с „я“ всех существ. Эта само-реализация освобождает и универсализирует; даже если наше действие все еще происходит в динамике Неведения, то оно больше не связано или сбивается с пути, потому что наше внутреннее существо расположено в свете само-знания. Третий шаг – узнать Божественное Существо, являющееся одновременно нашим верховным трансцендентным „я“, Космическим Существом, основанием нашей универсальности и внутренней Божественностью, по отношению к которой наше психическое существо, настоящий развивающийся индивид является порцией, искрой, пламенем, вырастающим в вечное Пламя, из которого он был зажжен, и вечно живущим свидетелем которого он является внутри нас и является сознательным инструментом света и мощи и радости и красоты.
Осознавая Божественное как Мастера нашего существа и действия, мы можем учиться становиться каналами Шакти, Божественного Могущества и действовать в соответствии с ее велениями или ее правилом света и мощи внутри нас. Тогда наше действие не будет подчинено нашему витальному импульсу или управляемым ментальным стандартом, ведь она действует в соответствии с извечной и, все же, пластичной истиной вещей, высшей, более глубокой и тонкой истиной каждого движения и обстоятельства. За освобождением в знании следует освобождение в воле, что является динамическим следствием; очищает именно знание, освобождает именно истина. Отделение нашего существа от существа других может быть вылечено только путем устранения разъединения нашей природы от внутренней души-реальности, путем устранения вуали между нашим становлением и нашим само-бытием, путем приближения нашей индивидуальности в Природе к Божественному Существу, являющемуся вездесущей Реальностью в Природе и над Природой.
Но последнее отделение, которое должно быть устранено, это разделение между этой Природой и Сверхприродой, являющейся Само-Мощью Божественного Существования. Даже если устранено это динамическое Знание-Неведение, пока оно все еще сохраняется как неадекватный инструментарий духа, Верховная Шакти или Сверхприрода может работать через нас, и мы можем осознавать ее работы; но тогда это достигается за счет модификации ее света и мощи так, чтобы она могла восприниматься и усваиваться нашей низшей природой разума, жизни и тела. Но этого недостаточно; требуется полная трансформация того, что мы собой представляем, по образу и мощи Божественной Сверхприроды. Интеграция нашего существа не может быть завершена до тех пор, пока существует это преобразование динамического действия; должен произойти подъем и изменение всей мощи самой Природы, и не только некоторое озарение и трансмутация внутренних путей существа. Вечная Истина-Сознание должна возобладать над нами и возвысить все наши природные мощности до собственных мод бытия, знания и действия; тогда спонтанное осознание истины, истины-воли, чувствование истины, истина-движение, истина-действие могут стать интегральным законом нашей природы.