Разум должен идти к двум крайностям, прежде чем он сможет плодотворно вернуться к целому. Именно это произошло в Европе и Индии
В настоящее время мы стоим пред лицом двух крайностей, которые были по-одиночке рождены и подвержены длительным и тщательным испытаниям – пишет Шри Ауробиндо. В Европе и в Индии материализм и аскетизм соответственно стремились утвердить себя в качестве единственной истины и овладеть концепцией Жизни. В Индии результатом этого утверждения было величайшее накопление сокровищ Духа, но это также явилось величайшим банкротством Жизни. В Европе, наоборот, результатом утверждения материализма было триумфальное овладение мировыми мощностями и территориями, но это также привело к банкротству в области Духа. Более внимательно проследим, как появились эти крайности и какую роль они сыграли в мировом развитии. Их нужно рассматривать как закономерность или как эволюционную ошибку, ведущую в тупик?
Материалист оправдывает свою точку зрения тем, что считает единственной реальностью Материю, единственной вещью, в которой, до некоторой степени, он может быть уверен, а запредельное как полностью непознаваемое или даже несуществующее, фантазией Разума, абстракцией мысли. Саньясин, очарованный Запредельным, где он побывал, считает единственной реальностью чистый Дух, единственную вещь, не подверженную изменению, рождению, смерти, а все остальное – порождением разума и чувств, фантазией, абстракцией ментальности, отошедшей от чистого и вечного Знания.
Однако утверждение о божественной жизни на земле не может иметь под собой основы до тех пор, пока материалист не распознает Вечный Дух в качестве обитателя телесного жилища, а Саньясин не примет Материю, из которой все сделано в качестве пригодного материала, из которого Дух постоянно ткет свои одежды. Следуя Упанишадам мы должны постичь за видимостью сущностную тождественность Духа и Материи. На языке древних писаний сказано, что Материя также есть Брахман, а физическая вселенная описывается как внешнее тело Божественного Бытия.
Чтобы эта тождественность была бы убедительной для рационального интеллекта, мы должны распознать серию восходящих уровней бытия и сознания между Духом и Материей. Возможность этого медленно или вообще не допускается современной Наукой. Однако в психологии Востока эта возможность всегда признавалась в качестве реальности и цели нашего субъективного прогресса, так как они обладали одним из средств ментальности, позволяющим превысить пределы, наложенные на эго-ощущение, и соприкасаться или отождествляться с самознанием, которое несет тайны всего живого. Эти средства и способности находятся в сознании каждого из нас. В исторический период, когда эти средства можно было задействовать, были использованы древними индийскими мудрецами для накопления большого Духовного опыта, который впоследствии нашел отражение в Ведах, Упанишадах, Веданте и в других священных источниках Индии.
Сегодня Европейская цивилизация не владеет этими способностями, хотя эти средства превосхождения заложены в сознание каждого из нас. Это и есть те порталы в иные миры, планы сознания и бытия, о которых говорят ученые. По мере эволюции нашего сознания к той черте, которая разделяет материальное от нематериального, эти способности откроются. Но пока погружаться более глубоко в то Сознание дано только единицам. Именно входя в то Сознание мы начинаем осознавать Материю в качестве единого существования, а тела в качестве ее образований, в которых единое существование разделяет себя на единичные тела и затем снова устанавливает физические связи между ними. Аналогично мы осознаем, что Разум и Жизнь также является тем же существованием одного в его множественности, разделенного и объединяющего в каждой области вновь. Можно двинуться еще дальше, и после прохождения многих связующих стадий древние мудрецы осознали Сверхразум, чьи вселенские операции являются ключом ко всей низшей деятельности.
После такого путешествия нашего сознания за пределы видимости наших чувств, мы будем сознательны о существовании космического сознания. В нем можно жить так, как на поверхности, но в данном состоянии мы сможем соприкасаться и даже объединяться с другими разумами, другими жизнями, другими телами (тонкими). Оттуда можно влиять не только на наше собственное моральное и ментальное бытие, но и на субъективное бытие других, и даже на физический мир и его события. Конечно это воздействие осуществляется при помощи средств более близких к божественным. Мы постигаем также, что как космическое сознание реально по отношению к миру, являющимся его собственным тотальным выражением, так и мир реален по отношению к нему, но в качестве зависимого существования. В этом высочайшем опыте утверждаем, что сознание и бытие не отличаются друг от друга, а все бытие есть верховное сознание. Это большее сознание не является результатом эволюции. Оно есть само-существование вечное в себе, реальное в своей работе.
Шри Ауробиндо отмечает, что существуют не только супрачувственные реальности, но существуют супрафизические чувства – тонкие органы, существующие в нашем тонком теле, а также средства тонкого видения и переживания. Эти супрафизические чувства не только могут постичь реальности материального мира без помощи телесных органов чувств, но и могут привести нас в контакт с другими реальностями вселенной. Запредельные миры существуют и здесь в нашем физическом мире, и в нашем физическом теле, они упражняются по части своего влияния на физический мир.
При восприятии этого Существования, чистого „я“ или Не-Бытия, стоящего за миром, древние получали стартовую точку отрицания – к отрицанию аскета. Утверждалось, что все феноменальное существование состоит из наблюдающего сознания и активной объективности, и что действие не может происходить без Свидетеля, поскольку вселенная существует только в сознании и для сознания наблюдающегося, и не имеет никакой независимой реальности. Именно это восстание Духа против Материи в течение двух тысячелетий, с тех пор как Буддизм нарушил баланс старого Арийского мира, все больше захватывало Индийский разум. И все жили под сенью величайшего Отречения. Конкретным итогом жизни считались одеяния аскета. Вместе с тем, древняя раса, изнуренная под тяжестью своей ноши в общем эволюционном продвижении, внесла многосторонний вклад в копилку человеческих усилий и духовных знаний.
Сразу необходимо подчеркнуть, что на практике аскетический дух является бесценным элементом в человеческом совершенствовании, и даже невозможно избежать его самостоятельного утверждения до тех пор, пока человечество не освободило свой интеллект и свои витальные привычки от подчинения устойчивому анимализму. Следовательно, в нашем более полном утверждении мы не должны минимизировать долю чисто духовного импульса и соблюсти большую осторожность при обращении с наследием Арийского прошлого, в действительности недооцененного и полузабытого. Сокровенные Писания были возвращены к жизни и представлены в новом свете Шри Ауробиндо.
Эта разница во взглядах материалиста и аскета чрезвычайно важна для практики, поскольку она определяет целостный взгляд человека на жизнь и цель, которую он будет преследовать. Ибо ставится вопрос о реальности космического существования и, что еще важнее, вопрос о ценности человеческой жизни. Если довести до крайности материалистическое заключение, то придем к неважности и нереальности жизни индивида и человечества. Логически нам остается выбор между лихорадочным усилием индивида урвать все что можно от преходящего существования. С другой стороны, если мы будем слишком подчеркивать нереальность объективного мира, то придем другой дорогой к аналогичному, но даже более резкому заключению – к нереальности и бесцельности человеческого существования и к необходимости возвращения в Небытие или лишенный связей Абсолют, как к единственно рациональному выходу из бессмысленной неразберихи феноменальной жизни.
Человеку необходимо и полезно испытать по-отдельности каждую из этих двух великих противоположностей в их крайнем утверждении – писал Шри Ауробиндо. Это естественный путь разума более совершенным образом подходить к утверждению того, что он утратил. Либо Дух, либо Материя могут дать ему на время ощущение окончательной реальности. Поэтому разум должен идти к двум крайностям, прежде чем сможет плодотворно вернуться к целому. Чтобы искать единство в Индии и Европе было безжалостно все сведено в термины одного. И чтобы практически утвердить это одно, интеллект пытается избавиться от остального. Чтобы постичь реальный источник их тождества, интеллект должен либо перепрыгнуть через себя, либо замкнуть кольцо (на примере Индии), но только лишь затем, чтобы найти, что все равным образом сводимо к Тому, кто является не только реальным, но и достижимым. Но какой бы дорогой мы ни путешествовали, Тот всегда является концом, которого мы должны достичь.
В этом смысле наиболее мощным элементом материалиста является Агностицизм. Агностицизм стартует с того, что физические чувства являются единственными средствами Познания. Достигается Непознаваемое за всем проявлением, оно расширяет границы непознаваемого до тех пор, пока он не постигнет то, что попросту является неизвестным. Это и есть следующее более высокое состояние сознания, по отношению к которому Разум представляется только формой и вуалью. Через сияние света этого сознания лежит путь нашего поступательного саморасширения в то навечно высочайшее состояние. Это состояние является конечным местом отдыха человечества, – утверждает Шри Ауробиндо.
Расширение нашего сознания необходимо должно быть расширением от индивидуального к космическому существованию. Сегодня этот расширяющий опыт заставляет нас признать, что во вселенной существуют реальности, познаваемые за пределами чувств, и что в человеке существуют мощности и способности, которые скорее сами определяют, чем определяемы материальными органами чувств, и предпосылка материалистического Агностицизма исчезает. Это заслуга расширяющего опыта и высокого уровня интеллекта. Именно в настоящее время мы осознаем громадную, неоценимую пользу, принесенную периодом рационалистического Материализма, через который прошла Европа. В прошлом, в действительности, зародыши истины обволакивались пластами извращенных суеверий и иррациональных догм. Возникла необходимость вымести временно как саму истину, так и подделки под нее, чтобы очистить дорогу для нового старта и надежного продвижения. В действительности супрафизическим во всей полноте можно овладеть только тогда, когда мы прочно базируемся на физическом.
В этом смысле мы с почтением должны прослеживать работу, которую проделал Атеизм ради Божественного, и должны восхититься услугой, оказанной Агностицизмом в подготовке освещенного роста знания. В нашем мире ошибки всегда рукотворны и являются первопроходцами Истины. Неизвестное не есть Непознаваемое. Ведь всем вещам во вселенной соответствуют в той запредельной вселенной некие способности, с помощью которых можно познать эти вещи, и в человеке (микрокосме) эти способности дремлют до поры до времени, но всегда присутствуют и на определенной ступени получают возможность реализоваться. Поскольку душой Материализма были поиски Истины, то когда эти поиски достигают барьеров чувственного знания, то в своем порыве он проскочит этот барьер. Произойдет то, что, по словам Шри Ауробиндо, является прыжком через самого себя. Быстрота и уверенность, с которыми Материализм охватил вселенную, является залогом того, что это повторится в ходе завоевания того, что лежит за его пределами. Примеров этого сегодня немало.
По мере того, как последний край научного знания все более и более продвигается к границе, отделяющей материальное от нематериального, то высочайшими достижениями становятся такие, которые стремятся упростить и свести до исчезающей точки всю машинерию, при помощи которой достигаются столь значительные результаты – писал Шри Ауробиндо. Когда законы и силы супрафизического будут изучены в адекватной постановке, тогда неизбежно будут найдены средства, позволяющие Разуму непосредственно захватывать физическую энергию и направлять ее в точности в требуемое место. Там, когда мы сможем распознать это, лежат врата, открывающие необозримую перспективу будущего.
Аурел Талмацкий