Вездесущая реальность и судьба индивида
Вездесущая Реальность является не только сознательным Существованием, а Верховным Интеллектом и Силой и
само-существующим Блаженством
Аскетизм постоянно настаивает на существовании единственной Реальности, безмолвным „Я“, неактивным, чистым, само-существующим, само-наслаждающим. В действительности безмолвный и активный Брахман – это не две различные противостоящие и непримиримые сущности, – писал Шри Ауробиндо. Они – это единый Брахман в двух состояниях, позитивном и негативном, и каждое из них необходимо одно для другого. Именно вне этого Молчания существует Слово, творящее миры на вековечные времена, ибо Слово выражает то, что скрывается в Молчании.
Человек становится совершенным лишь тогда, когда открывает внутри себя то абсолютное спокойствие и пассивность Брахмана и поддерживает благодаря этому открытию свободную деятельность своего существа с той же самой божественной толерантностью и божественным блаженством. Тот, кто обрел Спокойствие внутри себя, всегда может воспринять льющийся из молчания неиссякаемый поток энергии, работающий во вселенной, что еще раз свидетельствует о том, что по своей природе истина Молчания не отвергает космическую деятельность. Кажущаяся несовместимость этих двух состояний является ошибкой ограниченного Разума, который привык к крайним положениям утверждения и отрицания. Разум не способен достаточно широко и мощно постичь всеобъемлющее сознание и включить оба положения в одном охвате. Молчание не отвергает мир – оно поддерживает его, поддерживает с равной беспристрастностью как деятельность, так и отход от нее. Молчание утверждает такое примирение, благодаря которому душа, наблюдающая за нашей деятельностью, остается свободной и спокойной даже тогда, когда она прибегает к какой бы то ни было деятельности.
Но, все же, существует Не-Бытие. Из этого Не-Бытия, говорит древнее писание, возникло Бытие [Тайттирия Упанишада]. Затем оно снова должно погрузиться в это Не-Бытие. В действительности мы подразумеваем под этим Ничто нечто запредельное по отношению к последнему пределу, который мы можем переживать. Следовательно, это Ничто есть попросту нечто за пределами позитивного представления. Когда мы более близко рассматриваем нигилизм некоторых философов, – утверждает Шри Ауробиндо, – то начинаем понимать, что нулем является либо Все, либо неопределяемая Бесконечность, которая кажется разуму пустой, поскольку разум охватывает лишь конечные конструкции. Ограничения, накладываемые нами на Брахмана, проистекают из узости опыта индивидуального разума, который привык концентрироваться на одном аспекте Непознаваемого, и тотчас перескакивает к отрицанию всего остального или пренебрегает им. Как только совершенный человек сможет сочетать в себе молчание и деятельность, тогда полностью сознательная душа достигнет абсолютной свободы Не-Бытия, не теряя своей опоры на Существование и вселенную.
Непознаваемое является для нас Нечто верховным, чудесным и невыразимым. Он постоянно выражает Себя нашему сознанию в виде неких формулировок и постоянно ускользает от этих формулировок, созданных Им Самим. Он делает это как Мудрец – за пределами нашей мудрости и так ведет нас от реальности к невиданной доселе более глубокой реальности, на которую мы только способны. Вездесущая Реальность – это Брахман.
Настоящий Монизм, истинная Адвайта – это то, что принимает все вещи в качестве единого Брахмана, а не стремится разделить Его существование на две несовместимые сущности, на вечную Истину и на вечную Ложь. Все есть Я, и есть в нем некая добрая, внутренняя присущая причина для манифестации. Глубочайший инстинкт человечества всегда здраво ищет мудрости как последнего слова вселенской манифестации.
Брахман неделим во всех вещах, и в каждом из нас один и тот же Бог. Что бы ни было желаемо в мире, оно, в конечном итоге, желаемо Брахманом. И только наше относительное сознание, сбитое с толку явлениями зла, неведения и боли в космосе, стремится как-бы великодушно освободить Брахмана от ответственности за свои свершения, руководствуясь моральным аспектом. Даже если мир, как утверждается, – это сон, иллюзия, то это сон, порождаемый „я“ и желаемый им в его тотальности, и не только порожденный и желаемый, но и поддерживаемый и постоянно питаемый Им. Более того, это сон, существующий в Реальности, и материал, из которого он сделан, это та же Реальность, ведь Брахман должен быть материалом мира, как и его основой и содержанием. Подобно тому как Не-Бытие оказывается нечто иным, чем простым нулем, так же и космическая Греза оборачивается нечто иным, а не простой иллюзией или галлюцинацией разума. Явление мира не есть иллюзия; явление мира – суть субстанциальная форма Истины.
Таким образом мы стартуем с представления о вездесущей Реальности, – пишет Шри Ауробиндо, – в которой Не-Бытие и вселенная не являются несовместимыми противоположностями. Скорее они различные состояния Реальности, прямое и обратное утверждения. Высочайшее переживание этой Реальности во вселенной показывает, что оно является не только Сознательным Существованием, а верховным Интеллектом и Силой и само-существующим Блаженством. Тем самым можно утверждать, что даже двойственности во вселенной, если они будут истолкованы нашим освобожденным интеллектом, за пределами эго ощущения, также найдут разрешения в этих высочайших выражениях. Но пока это осознание должно, несомненно, постоянно поддерживаться актом веры. В действительности вера дана человечеству, чтобы поддержать его в его путешествии, пока оно не достигнет той стадии развития, когда вера обратится в знание и совершенное переживание, а Мудрость будет оправдана в своей работе.
Вездесущая Реальность есть истина всей жизни и всего существования, будь то абсолютного или относительного, будь то телесного или нематериального, будь то оживленного или неживого, будь то интеллектуального или неразумного. Оттуда начинается все многообразие и в том все многообразие существует, туда же все многообразие возвращается. Брахман есть Альфа и Омега, Брахман есть Один, помимо которого ничего не существует. Постичь это нашим разумом невозможно. Когда мы пытаемся делать такие попытки, то вынуждены пройти через неисчислимую среду представлений и переживаний. И все же в конце мы сможем утвердить, что Реальность превосходит все определения. Мы обретаем формулу древних Индийских мудрецов нети-нети, „Не это, не то“. Не существует опыта, способного вместить Его, не существует определения, при помощи которого Он может быть определен. Эта истина, постигнутая в древние времена Ведантными Провидцами, оказалась настолько сильной, что выстояла после того, как они достигли коронного представления. В качестве позитивного выражения Реальности для нашего сознания они ввели представление о Сатчитананде. (Сат-существование, Чит-Знание-Сила, Ананда-Блаженство).
Брахман выражает Себя во множестве последовательных форм и уровней сознания, последовательных в их связях, даже если они сосуществуют в Бытие и во Времени одного уровня. Жизнь в своем само-раскрытии также должна восходить в вечно-новые области собственного бытия. Однако, как бы высоко мы не взбирались, даже к самому Не-Бытию, мы нанесем себе вред, если забудем нашу базу. Нельзя бросать низшее проявление, накопленный низший опыт на произвол судьбы, а преобразовывать его в свете высот, которых мы достигли – вот истинная божественность природы. Брахман интегрален и одновременно объединяет множество состояний сознания. Также и мы, проявляя природу Брахмана, должны становиться интегральными и все-охватывающими.
Другими словами, если Брахман вошел в форму и представил Свое бытие в материальной субстанции, то лишь для того, чтобы насладиться само-манифестацией в образах относительного и феноменального сознания. Брахман создал этот мир и находится в этом мире для того, чтобы представить Себя или проявлять себя в ценностях Жизни. Жизнь существует в Брахмане, чтобы раскрыть Брахмана в себе, что и определяет значимость человека, цель его существования. Поэтому значимость человека в этом мире состоит в том, что человек вносит в мир такое развитие сознания, в котором на определенном уровне становится возможным его преображение при помощи само-раскрытия. Исполнить Бога в жизни – настоящая зрелость человека, и к этому движется весь ход эволюционного развития. Человек стартует с животной витальности и ее деятельности, но его цель – божественное существование.
Узел Жизни, подчеркивает Шри Ауробиндо, – это взаимосвязь трех основных форм сознания: индивидуальной, вселенской и трансцендентной. В ходе обычной жизнедеятельности индивид рассматривает себя как отдельное существо, включенное во вселенную, а эту Трансцендентность он называет Богом, который, таким образом, становится в нашем представлении скорее экстра-космическим, чем супра-космическим. Но, в действительности, это есть принижение и приуменьшение значимости как индивида, так и вселенной.
Трансцендентность Мира охватывает вселенную, составляет одно с ней и не исключает ее, точно так же, как вселенная охватывает индивида, составляет одно с ним и не исключает его. Индивид – это центр вселенского сознания; вселенная – это форма и определение полной присущностью Бесформенного и Неопределимого. Трансцендентное, Супракосмическое есть абсолют и свобода в себе за пределами Времени и Пространства и за пределами наших концептуальных противоположностей. Но в космосе оно использует свою свободу само-формирования, свою Майя, чтобы построить свою схему в дополнительных терминах единства и множественности. Это множественное единство оно утверждает в трех условиях: подсознательного, сознательного и сверхсознательного. Ведь в действительности мы видим, что Множественность, объективизированная в нашей материальной вселенной, стартует с подсознательного единства в космическом действии и космической субстанции, но это единство не осознается Множественностью на поверхности. В сознательных условиях эго становится той поверхностной точкой, в которой может возникнуть осознание единства. Но эго применяет свое ощущение единства к форме и поверхностному действию и не может принять в расчет все, что действует позади него. По этой причине он не может представить себе, что оно едино не только в себе, но и с другими. Именно это ограничение вселенского “Я” в поделенном эго-ощущении составляет нашу несовершенную индивидуальную персональность. Но когда эго преступает пределы персонального сознания, оно начинает осознавать космическое единство и входит в Трансцендентное “я”, которое выражает здесь космос при помощи множественного единства. Тогда глубочайшим образом видоизменяется взгляд вовнутрь и вовне от индивидуального центра, а также, как следствие, меняется сам дух и его воздействие.
Поэтому освобождение индивидуальной души является лейтмотивом ясного божественного действия. Освобождающаяся душа расширяет свое восприятие единства горизонтально, в той же степени, как и вертикально (вглубь). Ее единство с трансцендентным Одним неполно без ее единства с космическим Многим. И это последнее единство передает себя путем умножения, воспроизведения своего собственного освобожденного состояния в других точках Множественности. Божественная душа воспроизводит себя в аналогичных освобожденных душах подобно тому, как животные воспроизводят себя в сходных телах: опыт отдельного животного автоматически передается животным данного вида. Поэтому, всякий раз когда освобождается даже единственная душа, существует тенденция к расширению и даже ко вспышке того же божественного само-сознания в других индивидуальных душах нашего земного человечества.
Однако мы должны достичь высочайшего, не вычеркивая себя из космического существования, пишет Шри Ауробиндо. Брахман всегда сохраняет два своих термина: свободы внутри и создания вовне, выражения и свободы от выражения. Гармония этих двух тенденций является условием всей жизни, нацеленной к реальной божественности бытия. Быть совершенным подобно тому, как Бог совершенен, – вот условие Его интегрального достижения. Достигая Нерождения за пределами всех становлений, мы освобождаемся от этого низкого рождения и смерти и становимся светлыми центрами Его сознательного само-выражения в человечестве.
Аурел Талмацкий